保罗为什么冲哥林多人发那么大脾气？恐怕今天的领袖也未必认同。大家还要坐在一起开会，机构还需要教会的奉献支持，为什么拆自己的台、搞得彼此尴尬呢？保罗把性命押在“讨主喜悦”上。不靠头衔、家世，用满身伤痕证明他是神的仆人，伤疤成为他能力的抓手。
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文丨杨牧谷
播音丨Luke
简介：杨牧谷(1945-2002)， 英国剑桥大学哲学博士、牧师、神学家，1992年身患癌症后事主更勤，写下百余本著作，被称为“上帝为教会预备的先知型牧者”。
你会在自己的名片上印什么？我们的名片就是最扼要的推荐信。世人常以拥有什么或做什么来定义人的价值，想来没有人会把自己受过什么伤、几次破产或者哪些人不喜欢我们都列在名片上。
今天谁会这样介绍自己——我非常劳碌，坐过几次监，受过五次笞刑，三次被棍打，一次被石头打得几乎要死；坐船船又沉，前后三次了；陆路或水路旅行都不顺，给盗贼伏击；无论是教内或教外的人，犹太人或外邦人，都设法对付我；我的工作真不轻省啊，常叫我夜不能眠、日不得食；有时天气转冷，又冷得受不了。
看到这样的履历表，连银行都不敢办一张信用卡给他！使徒保罗却这样对哥林多人介绍自己。假如保罗活在本城，恐怕没有一间教会敢请他讲道。我们看重头衔、家世、学历、职位，它们成了最有力的“荐信”。这种风气在教会的影响也越来越坏，凭借关系与手段，人也许能在教会建制内爬上高位，甚至成为圈内的大佬，但在属灵的事情上，他就是无法使信徒成长，也毫无属灵权柄可言。
人的仆人早已把尊严典当
人的仆人，还是神的仆人？
哥林多教会是一个怀疑保罗的身分和资格的教会。挑拨哥林多信徒的是来自耶路撒冷母会的人，他们有荐信，自称是使徒，是有特别的知识和权柄，又享受教会的经济供应。而保罗周游四方传道，没有荐信，不隶属任何一个教会，自食其力，不靠教会供养，他成了被攻击、被挑战的对象。
从某个角度看，保罗与挑衅者的冲突，可以代表一个忠于呼召的人与忠于宗教建制之人的冲突。要点倒不在于一个人是否属于某种体制，而是他在任何情况下都不能忘记自己首先是属神的。倘若我们所属的组织或传统，已不再容许我们忠于神给我们的呼召，我们必须重新选择效忠的对象。只知维系和发扬自己所属的体制与传统，有任何新兴力量出现就感到威胁，必群起而攻之，这就是保罗在传道生涯中不断碰上的情形。可悲的是，今天我们对此已习以为常。
没有使命感的人就不再是神的仆人，而只是人的仆人，不管这个“人”是组织、传统、上司，或是群众，他仍然是人的奴仆，他不再有从上而来的方向，只有人向他呼喊呵斥的方向，他不再有尊严，事实上他早已把尊严典当零沽，换来人的认可和表面的风光。我们不要存侥幸的心态，要恒久坚持神的呼召，从来都不是容易的事。
保罗怎样表明他是神的仆人？他用的不是人的推荐和自己的履历，而是自己满身的伤痕——他因使徒的身分而受的苦难。我们作仆人的身分是由神的旨意确立的，不需要许多虚衔和群众给我们肯定；我们作仆人的职分是由神的旨意来定规的，别人不监管，我们仍殷勤去做，别人不赞成，我们也不动摇。冷落与损失不能否定我们是神的仆人，相反地，一生风风光光的倒要小心了。保罗介绍自己的时候说，“我比他们多受劳苦”，今天作神的仆人为什么会这样不同呢？
作神的仆人怎可能左右逢源、没有敌人呢？怎可能只期待夹道欢迎而没有痛苦损伤呢？就是处在世俗的职位上，一个忠于原则的人也不可能这样，何况在一个敌挡神的世代？他若忠于神，就必定有时会失于人；不是因为他性格喜欢跟人抬杠，他的呼召有时就是叫他不得不顺服神而不顺服人。保罗一切的痛苦与损失都是这样来的。
一个不受损伤的人，是一个懂得处处保护自己的人，必然是一个不爱别人、只爱自己的人。爱是把自己敞开而去接纳他人的行动。接纳他人的什么呢？只是接纳他人的爱吗？不，接纳爱之前，更多的是接纳伤害。
当保罗仆人的身分受到质疑，自己又落在试炼中的时候，他对苦难的态度是完全正面的。他既不以此自夸，也不怨天尤人，他看苦难是从神而来，就如他作基督耶稣的使徒，也是“奉神旨意”一样，他的身分与他的苦难是分不开的。不以苦难自夸，也不故意隐瞒，乃是要利用每一个机会和经验，为让教会得益。
还有一种力量可以叫我们低头吗？
深重的苦难叫保罗学会了，人的生死并不在自己的筹谋，只在乎那位“叫死人复活的神”。为此，他专心倚靠那位“曾救我们脱离那极大的死亡，现在仍要救我们，并且我们指望他将来还要救我们”的神。在危难之中，昔日蒙拯救的记忆能为我们点燃盼望的火炬，深信祂昨日怎样拯救，现在也必拯救，并且指望祂将来还是要拯救，因为“耶稣基督昨日、今日，一直到永远，是一样的”。
这个道理说得容易，行出来很难。华人信徒多数是在风雨飘摇的地方生活。在可以靠自己搞定的环境下，说倚靠神有什么意义？基督信仰的真实，恰恰是在“遭遇苦难，被压太重，力不能胜，甚至连活命的指望都绝了，自己心里也断定是必死”的情况下才显出来。
面对力不能胜的苦楚，保罗也像常人一样会害怕，会想用各种方法突围，但面对生死的临界点，保罗突然明白过来：死亡是人存在的尽头，在这尽头之前，人总以为自己是有办法可以搞定的，直到客观环境显出这回“连活命的指望都绝了”，昔日一切的自信与能力都被粉碎，再没有别的路，只有倚靠那“叫死人复活的神”，他便全人扑上去信靠祂了。即便世上的恶势力把我们的生命夺去，它也只是把我们送到与主同在的地方。冲破了生与死，世上还有一种力量可以叫我们低头吗？
传道人可以达到的最高境界，不在于他的社会知名度，或是可支配的权力，而是他与所传的道二合为一，他成了道的肉身，可以让人看见和感受，进而使别人明白和接受。保罗与道是合而为一的，他传自己实行的，他实行自己所传的，听的人可以不同意而拒绝接纳，却不可能因为怀疑而拒绝接纳。
现代人特别是年轻人对虚伪十分敏感。今天多少人站在讲台上像一个虚伪的政客，口吐莲花，下了讲台便原形毕露。对这类人，司布真说得真好：“他讲得那么好，但生活那么糟，结果他站在讲台上时，大家都说他不应该下来；而他下来之后，大家异口同声说，他绝不可以再上去。”
人与道认同、言与行合一，其实不是高不可攀的道德理想。它不是说人已达到道的境界，再无进步的可能，而是说人认同道，并努力在道的领域进深。立志作祂仆人的，也要立志一开始便从道来认识自己和世界，以道来定规自己和世界的关系。
传道人就是那个传他所相信的，和相信他所传的人，这样的人就是一篇信息，他的信息亦可以在他的生命中看得出来。基督应许祂在我们里面、我们又在祂的里面。人与道合一是基督为我们成就的恩典，我们的本分是要在这恩典内长进、扎根，勤于读经祷告，读经是尝试抓紧圣经的信息，祷告则是尝试让圣经抓紧我们，以致可以结出认同与合一的果子来。
年轻人对虚伪十分敏感
以性命押在“讨主喜悦”上
保罗爱哥林多教会，他们却受外人唆动，使事情恶化，不单伤害了保罗，也直接危害整个教会。保罗不得不写严厉的信责备他们，但这封信不是为了发泄怒气而写，保罗是边流泪边写。他并不愿意严厉对付他爱的人，但情况到了一个地步：再不管教只会引到更悲惨的地步，就如毒瘤不除，只会继续恶化。
今天在教会服事的一个引诱，就是不想得罪人，不愿动手术，只要病人不是在他眼前倒毙，他宁可保持“平安”的局面。只要腐烂的脓疮不在他眼前迸裂，他就不想过问，他挂心的只是自己的安危。教会有种种不义的事情发生，成了藏污纳垢的地方，甚至连世俗媒体也觉得非报导不可。教会人士就是不敢发一言半语。教会要到什么地步，领袖才觉得需要出来说话啊！
保罗为什么要向哥林多人发那么大的脾气呢？不过是一个外来人质疑他的使徒身分而已，有必要推论出哥林多人纯正的福音基础受到了挑战吗？不过有一个人与继母行淫罢了，有必要以为全教会可能受到牵连吗？为什么要公开斥责罪恶？会友们长执们都是在社会上有头有脸的人，为什么让全教会难堪？如此煞有介事，恐怕我们这一代的牧师未必肯这么处事。
领袖们还有一些会议要坐在一起开的呀，为什么要弄得彼此尴尬呢？福音机构和神学院还需要教会的奉献支持，为什么要拆自己的台呢？退一万步说，我们怎知自己将来不会卷入同样财色或权力的漩涡？现在为什么要说得那么尽、不给自己留条后路呢？
保罗因为看破苦难、死亡、失去与衰残而释放出来的巨大生命力聚焦到一点上，就是“无论是住在身内，离开身外，我们立了志向，要得主的喜悦”。保罗是以他的生死来作注码，押在“讨主喜悦”上。人不可能有更大的注码，神也不能要求更大的注码，保罗确信他是押对了。
“讨主喜悦”相信是很多人的初衷，但看见许多怪现象，人坐上了高位，或是辛苦多年一无所得，却仍然立志讨主喜悦，恐怕就很难了。服事日久，我们说了很多话，做了很多事，但可能有一句话我们不敢再说，就是“无论是住在身内，离开身外，我们立了志向，要得主的喜悦”。我们有一个行动是不敢做的，就是把自己的生与死都押在“讨主喜悦”的注码上。
哥林多人收信后顺从了保罗，对犯罪者实行惩戒。但有人认为不够严厉，应该把他完全孤立。保罗伟大的心灵这时候表现出来，他指出此人既受众人的责备也就够了，倒不如赦免他、接纳他，再去爱他，免叫他沉沦，中了撒但的诡计。事后的赦免说明事前的管教是出于爱，不是出于报复。若是出于报复，人唯恐不能铲除干净。
再者，保罗责备犯罪的人是公开责备，教会执行纪律是公开执行，教会再接纳此人重返团契生活也要公开接纳，完全没有任何暗中的手段。这是教会领袖光明磊落的行径，今天我们在教会里却常看到：会友有反对我们的，我们施压排斥，把他挤走了；同工有公开与我们作对的，我们暗使手段逼他辞职。有时辞职信都收到了，我们还要四处通知同行，“此人有问题，不要录用”，务要使他不能再在教会圈子内生存才安心，甚至离开本城才好。
但保罗不是这样。他管教的目的是为了纠正、挽回，管教不是要把对方击倒，而是要帮助他再站起来。因此任何叫受教者不能回转的措施，都是保罗反对的。
伤疤成为我们能量的把手
从没有一个教会比哥林多教会更长久地怀疑保罗的资格，他就是对这样的教会解释什么是作祂仆人的真正记号。他的解释真叫人猜不到啊，他说一个主仆的真记号就是身上带着的伤疤，有些是留在身体上，例如鞭打、棍打、石头打、受劳碌、受困苦、不得睡、又饥又渴、受寒冷，有些则是烙在心上，例如挂心、焦急。
保罗的权柄确立在真理上面，不是确立在教制和教权上。他说自己新约职事的承担是出于神，因着基督，凭着圣灵。无论我们受过什么高等专精的训练，若未曾走到一阶段，省悟一切属灵事工的果效其实并不是出于自己，自己的热心不能改变人的生命，自己专业的训练不足以使人从黑暗进入光明，一切都是出于神，是本于基督，凭着圣灵，我们一天未能醒悟，仍然不能作祂的仆人。
保罗不是自虐狂，刻意寻找苦难、歌颂苦难；我想只要有得选择，且选择的结果不会妨碍他传道的职事，他绝对愿意避苦趋乐。但同样，保罗也不像一般人那样，对损失与痛苦怀有过度的恐惧，早在跟随主的那一刻开始，他已立志为基督看万事为有损的。他并非追逐痛苦，而是追求荣耀。他深信，至暂至轻的痛苦比起将来极重无比永远的荣耀，算不得什么。因此他不会不惜任何代价来逃避损失与痛苦，而是务要忠心完成所托，结果他就成了一个满身伤痕的人。
伤痕本身是没有价值的，但每一个苦难都会叫保罗经历人的脆弱和尽头，他非要向神呼喊、倚靠神不可。神的道不再是传的对象，而是要去经历的实体。他把自己完全抛掷在神的话和应许上，这全然信靠的念头，日后回想起来，他可能发现连这一念也不是出于自己的理性判断，只是回应上帝的呼召。只要他顺服，立刻经历一种前所未有的能力与平安从上头而来。这时，伤疤成为保罗能量的把手，外人看为苦难与创伤的，他深知道都是能力、喜乐与自由的泉源。“我为基督的缘故，就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦为可喜乐的；因我什么时侯软弱，什么时侯就刚强了。”
软弱变刚强的关键是耶稣基督。耶稣同代的人一直要逼耶稣作个成功人士，按他们的标准，用他们的方法。祂却一直拒绝，并不断向他们解释，属血气的人不能成就神的国。彼拉多的权柄，法利赛人的势力，还有文士和祭司长挑动起的暴民，他们要联合起来谋杀一个手无寸铁的加利利人，他们怎么会想得到就在祂气断身亡的时候，天地骤变、日月无光，软弱至死的耶稣基督竟然以死来彻底击败死亡的权势，最软弱的战胜最刚强的，有哪个小说家能幻想出这样的情节吗？历史的成败律就此被翻转过来。
今天服事主的人真明白这个道理吗？成功不是以掌声衡量的，人一切的成败只有一个量度的准绳、一个被审判的地方，那就是十字架！在信息时代的教会，作无名的传道者比作出名的传道者更不容易。当众人都涌到台上耀眼的灯光下，世界岂不像边云波弟兄说的“越发的黝黑、艰难、幽暗”，但也正是在这样的时刻，我们更坚信，“黎明已遥遥可见了”！
（本文摘编自《作祂的仆人——哥林多后书研读》杨牧谷，更新资源出版，2010年10月，内容有删改，大小标题为《境界》所加）
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