导读：藉着熟悉的场景，被强大外力压垮的生命碎片重新被连结、梳理，提醒彼得在苦难与打击中是否可能找到某种意义？而耶稣的身影映现在每一片闪亮的碎片里。真我遇到真爱才会真正成长。失败过后我们终于明白，爱主不是人生的诸多选项之一，而是活下去的唯一动力。
《境界》独立出品【主编连线】
文｜刘阳
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今天这段经文，可以视为耶稣为彼得提供的一次心理咨询，让处于灵命低潮的彼得通过辅导被重新建立的过程。
经文在约21章15-17：他们吃完了早饭，耶稣对西门彼得说：约翰的儿子西门，你爱我比这些更深吗？彼得说：主啊，是的，你知道我爱你。耶稣对他说：你喂养我的小羊。耶稣第二次又对他说：约翰的儿子西门，你爱我吗？彼得说：主啊，是的，你知道我爱你。耶稣说：你牧养我的羊。第三次对他说：约翰的儿子西门，你爱我吗？彼得因为耶稣第三次对他说你爱我吗，就忧愁，对耶稣说：主啊，你是无所不知的；你知道我爱你。耶稣说：你喂养我的羊。
这次辅导安排在“吃完了早饭”之后。这提醒我们留意，耶稣为保证这次谈话的疗愈效果提前做足了预备——
真相是神对我们最大的爱
被耶稣的死亡事件打击的门徒诸事不顺，捕了一晚上鱼却一无所获。耶稣知道他们还空着肚子，就让他们把网撒在船的右边，结果鱼多得拉不上来。这个场景是不是似曾相识？彼得蒙召的时候也是大家白忙活一晚上，顺服耶稣之后“就圈住许多鱼，网险些裂开”。
抓完鱼，耶稣就地摆摊开始烧烤，在炭火上为门徒预备早餐。“炭火”这个字整本新约只出现过两次，第一次是彼得站在大祭司的院子里和仆人一起烤炭火取暖，然后发生了他宁愿自己能忘记的鸡叫以先三次不认主的事情。
这两处细节的巧合，全部针彼得。显然是别有用心，为要唤醒被辅导对象的记忆，为接下来的协谈做铺垫。藉着熟悉的场景，被强大外力压垮的生命碎片重新被连结、梳理，提醒当事人在苦难与打击之下是否可能找到某种意义。而耶稣的身影映现在每一片被打磨光亮的碎片里：这就是和我一起站在船头的主，这就是指点我“下网”的主，这就是让我“不要怕”的主，这就是目光穿过人群默默投影在我心田的主。
人接受自己的真相很难。除非有十足的安全感，不然即使接受心理辅导的时候仍然在扮演角色。复活的耶稣对自我真相完全暴露的彼得没有一句责备，而是把烤好的饼和鱼递给他，“我本就知道你真实的样子，在你还活在对自己美好想象里的时候，我已经知道你要背叛我，我接纳的就是面具后面的你，我就是为这个你走上十字架的。”
经过早餐的预热，现在这个知道自己真相、也知道耶稣知道他真相的人，坐在耶稣面前。耶稣现在可以着手直接处理彼得心底最痛苦最羞耻的部分了。
你要真心话，还是大冒险？如果有人问你“你爱耶稣吗”你怎么回答？爱呀！当然爱。我心里真的对耶稣有爱，绝对的真心话，只不过，只不过，我很博爱，我们都很博爱的，很多东西我都爱。我爱刷手机我爱自助餐我爱海景房。所以只说出一半的真话不叫真话，而是更有欺骗性的谎言。所以你看耶稣怎么问的，耶稣先问“你爱我比这些更深吗”？
无论这些指什么，可能指刚捕到的153条鱼，可能指曾经作为渔夫的职业理想，可能是跟随主之后在信仰群体与宗教体系中的位置…这个问题意味着，我们除了选择爱主，还有自由选择喜爱其他东西。如果除了神之外，没有选择的自由，那个不叫爱，叫别无选择，叫无可奈何。如果神把人造成只能爱神、没有其他选项，那个也不叫爱，而叫编程。神没有禁止我们爱其他事物，却可以在比较与选择中进一步让自我的真相显露。
那些年我们所爱过的
创造宇宙万有的神把自己与众多受造物放在一起，就像摆在超市货架上一件件商品，任由人类比较，“你爱我比这些更深吗”？或者好像一位父亲或母亲，当他带着一箱玩具出现在他的孩子面前时，他要面对一个可能的风险，就是孩子对那些玩具爱不释手，却没空理他。
没有选择和比较，爱的誓言可能混杂太多的杂质。只有被试验过，我们才能看清自己生命的真相。神的爱必须浇灌在真实的自我上，我们的生命才会成长。面具是死的，永远不可能成长，只能禁锢生命，必须砸碎。
《申命记》7章提到“耶和华专爱你们，拣选你们，并非因你们的人数多于别民，原来你们的人数在万民中是最少的”，这是神对我们的态度。祂要我们以“尽心、尽性、尽力”回应祂的爱。无论对当年的犹太人还是今天的基督徒，最顽固的罪不是我们不信有神，或者不敬拜神，而是我们不止信一个神，不止拜一个神，我们在信仰上自以为博爱又聪明，心里偶像林立，谁的便宜都想占，这就是先知不断警告的属灵的淫乱，想在混合信仰里获得自己的利益最大化。
在《以西结书》8章，神的灵带着先知来到圣殿，你猜看到什么？在一切冠冕堂皇的献祭、敬拜、仪文背后，就在神的祭坛旁边，在圣殿的暗室里，四面墙上画着各样爬物和可憎的走兽，以色列的七十个长老们手拿香炉，竟然在拜各种偶像！以前看聊斋，觉得《画皮》很恐怖，可是在每天的生活和服事中，我们有多少时候都在演画皮。我们毕生都在打造这张脸，这张脸就是我们许多人最爱的东西。
当年神就是用这段经文呼召我全职侍奉。那时我在美国一所大学做访问学者，去参加一个差传大会。作为主内小白，我那会儿对各种门道一无所知，我以为大家去就是为了举手的，不然你去干嘛。所以呼召奉献的时候，我并没有波涛汹涌，而是顺其自然就举了手。可接下来怎么办，要去读神学院吗，一概不清楚。我和沈颖决定花两周时间拜访一些属灵长辈和机构，寻求验证和建议。我们先到芝加哥，然后飞到洛杉矶。路上有两个主日，当地的朋友带我们进了两家教会，坐下来一听，两间教会两位牧师竟然给出了同样题目的信息，“你爱我比这些更深吗？”
讲道的内容完全不记得了，只记得自己在心里悄悄回答“主啊，是的，我爱你”。我很奇怪，我爱主啊，我应该给出了标准答案了，可是为什么眼泪一直往下掉呢？好像自己答错了很委屈的样子。后来圣灵光照我，我才明白我的回答其实是“主啊，我愿意爱你”，我其实根本不敢坚定地回答，“主啊，我爱你”。爱不是这么轻易说出口的。我知道我应该爱主，我经历了那么多主的恩典，可是我能给出的回应只是，“主啊，我愿意爱你”。
今天，如果你听到耶稣问你，你爱我比这些更深吗，或许你的心里也浮现出和我类似的回答，“主啊，我愿意爱你，我愿意爱你比这些更深”。在这个撒旦掌权的末世，我们被罪沾染如此深，以至于主那样多的爱和恩典也只能在我们墨黑墨黑的心底砸出一个“愿意”的气泡，我们的爱几乎无法表现出任何具体的行动，只能承认：主啊我愿意爱你，尽管我爱不出来。
就是这样，当我回答主说“主啊我爱你”时，愧疚的泪水充满了我的眼眶。主呼召的就是这样的我。
有爱才有服事的资格
耶稣问一次还不够，必须问三次。就像当初彼得三次否认耶稣一样，耶稣同样给彼得三次机会，宣告自己的决定。耶稣不是不信他，三次质疑他，而是帮他胜过撒旦胜过怀疑。仇敌的每个试探攻击，神都预备了够用的恩典让我们依靠并得胜。爱是一个决定，彼得每一个肯定的回答，都在翻转、医治过去罪污的记忆，破除罪疚感对他的辖制。
我们每次顺服肉体、体贴人的意思而不是神的意思，表面上自己舒服了，来自人的压力缓解了，但在灵里魔鬼却立刻给我们戴上一副新的枷锁，所以每次认罪后得赦免的宣告，都是在斩断一条锁链。罪的捆绑要用爱去释放。我们没有带到主脚前认的罪，就成为灵里的暗伤和魔鬼再次攻击我们的暗道。我们的自由意志要配合神堵住这条通道，不能任由邪灵随意进出。
此时的彼得敢于回答主耶稣“你知道我爱你”，是因为他比以往任何时候都更多经历神的爱：对罪人的接纳之爱和赦免之爱。你问我爱你有多深，炭火代表我的心。在炭火面前我曾三次不认我的主，此时在炭火面前我知道我已被祂完全饶恕，我的罪已随祂被钉在十字架上，死而复活的爱正积聚在我的心头。
对主的爱像残存的火星一样，藏在人的自信、逞强的灰烬下面。耶稣三个问题就像吹进三口气，吹燃彼得心里的火星，让它燃成爱主的火。这星星之火要燎原，要传遍地极。彼得尽管背叛，仍然希望能忠诚，尽管软弱，仍然充满爱的愿望。彼得的确忧愁了，但不至于失望。主啊，你是无所不知的，你知我有多软弱，尽管如此，我仍爱你。在我的内心深处比我的懦弱更深的地方藏着我对你的爱，我要依靠这份爱活下去。
耶稣为什么把教会的磐石建立在彼得身上，他这么一个三次背叛主的人。因为彼得有最深的悔改，他明白什么是对罪人的爱，而教会里面全是罪人，没有案底的人才一个都没有。说到底，教会就是从一群叛徒的聚会开始的，一群罪人彼此鼓励不要再犯罪了：我们曾经在主被羞辱的时候转头跑掉，不敢站出来；当金钱、权势、成就、美色走过来，我们只顾着和它们打招呼，眼睛里压根就没有耶稣了。1次2次3次，这个时候，主仍然给我们机会悔改。摆在罪人面前的就是两条路，一条犹大的路，一条彼得的路。区别就在于彼得悔改了。
当耶稣听到彼得的回答后，就让彼得喂养主的羊。不是恩赐、学历，而是对主的爱，才让我们有了服事的资格，这才是我们服事的根基，是主信任我们的理由。耶稣没有问，你爱这些羊吗？因为不可爱的罪人远比可爱的罪人多。我们能够服事人、能够爱不可爱的人，是因为爱神的缘故。就像特蕾莎修女说的，她怎能常年服事那些街头濒死的穷人，就因为她在每个人身上看到的是主耶稣。我们对神的爱，就体现在对眼前这个人的爱上，这个人就是我们的爱人、孩子、同事、邻居。
心理咨询结束，低落抑郁、重操旧业、缺乏向前动力的彼得，准备起身迎向新事业的风雨。失败过后，他终于明白，爱主不是人生的诸多选项之一，而是活下去的唯一动力。
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