你知道“工作背后的工作”怎样毁坏人吗？

导读：很多人借高效工作与功成名就来定义自我，到头来却身心俱疲。有些人工作的动力是挣钱，以享受“真正的生活”，但这使工作沦为无谓的折磨。我们可以将这些隐秘动机称为“工作背后的工作”，它们往往搞得人心力交瘁。

《境界》独立出品【人在职场】

文|提摩太·凯勒

播音|妆恩

“工作背后的工作”让人心力交瘁

尽管耶稣的十二使徒蒙召后便舍了渔网，我们看到他们后来又重拾捕鱼旧业。我们也看到保罗在传道时依然以制造帐篷为生。他们并没有在与基督相遇后放下“世俗的工作”，或压抑自己的热情。相反，他们与工作的关系发生了彻底的改变。耶稣为他们呈现出全景图。事实上，他就是那幅全景图。他有意呼召他们超越捕鱼去捕鱼：“不要怕!从今以后，你要作得人的渔夫了。”(路5： 10)换句话说，他来是为了拯救并医治这个世界，他邀请门徒与他一起完成这项任务。

如今门徒的身份与意义不再受制于工作或财务状况。他们可以超然离去(如果被呼召)，或重拾旧业，或以全新方式对待工作。他们不再受工作辖制，也从他们的工作中，和在他们的工作中得享自由。请注意，当耶稣呼召门徒跟随他，他们正享受着物质的极大丰富——捕到很多鱼。但他们能够，也做到了撇下渔网。耶稣的同在使他们不再受工作的辖制。

也许这听起来过于理想主义。毕竟海里的鱼不会自行消失，那时的渔夫跟随耶稣“无薪休假”后，也没有老板阻挠他们重操旧业。但这个故事促使我们扪心自问： 我们是否被工作牢牢占据，以致察觉不到上帝为我们预备的新机会?我们是否“钓到了大鱼”——年终奖金或新的工作——随即憧憬更大的鱼?我们如何在保全工作的同时抵挡来自工作的种种诱惑?

《列王纪下》5章对这种自由作出了经典的诠释。叙利亚元帅乃缦在信靠以色列的上帝后，没有离弃他的岗位。相反，他掬回一捧以色列的泥土，每当他履行职责随同叙利亚王到临门庙叩拜叙利亚的神明时，便会跪在这捧泥土上。临门庙其实是叙利亚的圣化缩影，乃缦的做法实际上是在说：“我会继续侍奉我的祖国，但不会再膜拜我的祖国。叙利亚的国家利益于我而言十分重要，但不再是我的终极价值或偶像。”

我有一位做私募基金的朋友，也曾作出过相似的举动——他拒绝了公司的一份风险投资项目的奖金，因为这项投资虽然合法却没有改善人们的生活。与上帝的相遇给予他们二人打破工作祭坛上偶像的勇气。这种力量将他们从工作背后的工作中解放出来。福音赐给我们工作的新热情与内心深处的安息，带给我们工作的新动力。

怠惰之人狂热追求自我需要、安逸和利益

现如今，热忱一词随处可见。满腔热忱之人无论做什么都能脱颖而出。但热忱也分不同的来源和种类。有时它所激发的狂热行为深植于对失败的恐惧甚于对成功的追寻。这种热忱虽能激发巨大的能量，但从基督教角度来看，却是一个假象。这种被工作背后的工作所驱动的热忱无法持续，就像一支残烛在熄灭前迸出的最后一闪。

多萝西·塞耶斯指出了工作中的伪热忱。她在《信仰还是混乱?》一书中阐述了传统的七宗罪，包括通常译作“懒惰”(sloth)的“怠惰”(acedia)。塞耶斯认为这是对“怠惰”一词的误解，因为人们常常用“懒散”(laziness)来定义“懒惰”，这并未表达出“怠惰”的本质。她认为“怠惰”意指单靠成本效益分析来计算“于我何益”的人生。她写道：“无所信，无所爱，无所恨，无所追寻，生无所求，仍旧活着的原因是因为死亦无所求。我们对此并不陌生，只是或许尚未意识到它也是重罪。”

塞耶斯进而写道，怠惰之人狂热追逐自我需要、安逸和利益，其外在表现并不一定懒惰。事实上，这类人通常十分活跃。但塞耶斯认为，怠惰是“空虚灵魂之罪”，它使你暴露于众罪之中，使那些罪成为你工作的动力。

怠惰之罪最擅长的手段之一，就是用风风火火的身体行动来自我粉饰。我们以为身无闲时即可救我们脱离怠惰之苦……暴食营造出吃喝玩乐的欢愉气氛，奔走于不同的良辰美景之间……贪婪驱使我们早早起床，鼓足干劲投入到一天忙乱的工作中;嫉妒促使我们四处传播流言蜚语，气急败坏地写告状信，打探小道消息，翻看办公桌下的纸篓;暴怒十分巧妙地说服人们，在这个充满恶人与恶魔的世界中，唯一的生存之道是不断地大声诅咒：“全世界都是畜生和恶棍”;色欲将毫无生机的滥交伪装成身体的活力四射。其实，以上种种都是在掩饰我们内心、头脑和灵魂怠惰的空虚……在世上它自诩为宽容，在地狱它叫作绝望。

我认为这段话深刻揭示了偶像崇拜的本质。如果不为一个超越自我的目标而奋斗，一切工作动力都将源于另外六宗罪中的某一种。你可能工作分外勤奋只是为了出人头地，或出于骄傲想要证明自己，或为了满足贪欲及纵情饕餮。简言之，怠惰是最难察觉的一种偶像崇拜。它把那愤世嫉俗的自我摆在生命的中心。一旦陷入怠惰，你会放任最可怕的恶行和罪行，成为工作主要的推动力。

我们身处的当代文化在某些方面好比魔戒，放大了人类内心深处自私自利的罪性，并且一再重申：无人有权为我判定是非——不存在高于自我选择的标准或权威。我们的意识和需要比任何外在更为真实;我们无需顺服于其他事物，我们自己的幸福快乐是最重要的;我们无需为任何事物放弃自由。但圣经对热忱的定义——思想耶稣的受难——是为了他人而牺牲自己的自由。

《罗马书》12章从实际应用的角度阐述了这条真理。保罗在这章的开始说： “所以弟兄们，我凭着上帝的仁慈劝你们，要把身体献上，作圣洁而蒙上帝悦纳的活祭;这是你们理所当然的事奉。”(罗12： 1)保罗在此处谈论的不是犯罪后与神和解的赎罪祭，而是燔祭——从牲畜中选取一只强壮、没有残疾的祭牲。燔祭表达了献祭者对上帝的绝对忠诚，仿佛在说：“我的一切都是你的，毫无保留。”这是热忱的一种表现。

事实上，“活祭”一词的吊诡之处在于祭牲本是要被杀死的。这也是祭牲的本意。对上帝的子民说，“愿你们成为活祭”，注定是一条坎坷之路;你当不断舍弃自己的好处，向神而活，这才是蒙神悦纳的热忱。但这是怎样一种状态?《罗马书》12章余下的部分对此展开了论述，其中一节经文细致地描述了活祭的状态： “殷勤不可懒惰，心灵要火热，常常服事主。”(罗12： 11)

此节经文有两点特别之处。首先，“殷勤”一词的希腊原文兼具紧迫和勤奋之意。它可能是某种狂热的状态——无重点、无原则的十万火急;也可以形容磨蹭拖沓，勤奋却毫无紧迫感。上帝的要求是既有紧迫感又有自律。其次，经文中“心灵要火热”对应的希腊原文，字面上的意思是“有如心灵在沸腾”。成为活祭意味着我们饱含热情、严于律己、具有紧迫感地投入到生活和工作中。这才是我们应有的热忱。

那么，真正的热忱从何而来?保罗在开篇写道：“我凭着上帝的仁慈劝你们，要把身体献上，作圣洁而蒙神悦纳的活祭。”究竟何谓上帝的仁慈，使你能成为活祭——不求自己的益处，放下工作背后的工作，将全部热忱转向上帝?答案自然是耶稣，他是至高的活祭，是上帝的仁慈的最高形式。当你看到耶稣为你受苦而牺牲，当他受难的情景深深刻进你的脑海，你就会清楚自己看重的事物，是否仅仅是其他六宗罪的延伸了。

耶稣为何要受苦?他的热忱与牺牲从何而来?在《约翰福音》中，耶稣望着门徒，对天父说： “我为了他们的缘故，自己分别为圣。”(约17： 19)“分别为圣”一词本意是指像奥林匹克选手一样脱颖而出。我们知道，为奥运会训练意味着生活的方方面面都要绝对服从于这一目标;每天的每一分钟、每项活动都应围绕这一目标进行，即使承受巨大的痛苦，也无怨无悔。只有凭借这样的热忱与决心，才有望摘得金牌。

耶稣为拯救我们将自己分别为圣;他失去了一切，忍受着一切，只为实现这一目标。耶稣基督受难是为了你我和天上的父，而不是为了他自己。他是我们的榜样。当耶稣受难那长阔高深的爱打动了你，你在蒙召职位上的工作热忱便会被激发出来。当你意识到他为了拯救你所做的一切，你的骄傲和嫉妒便会消失，不再倚靠更多的金钱、权势或舒适的生活来证明自己的价值。

基督徒工作的动力是出于无私奉献的真热忱，而非怠惰利己的伪热忱。你被神国所接纳，因此得到了认可。你在上帝面前得称为义，因而无需再证明自己。你通过死祭被拯救，因而得享自由成为活祭。你拥有永无止息的爱，因此可以不懈地努力工作以回应内心的平安丰盛。

深刻安息的力量

工作与休息之间存在着共生关系。我们都知道放下工作是为了使身体和心灵得到充分的休息。休息或守安息日有助于我们审视手中的工作，给予其合宜的重要地位。我们通常需要跳出工作，投入其他活动，才能认清工作，发现生活中更重要的事物。从这一角度出发，充分放松身心，我们才能更高效地投入到工作中。

不过，工作与休息之间具有更深层的关系。我们每个人都被工作背后的工作所困扰——自我证明与拯救，体现自我价值与身份。但如果我们的内心得享福音的安息，不再靠工作去赚取救恩，就能体会到注入身体中的源源不断的新鲜活力，赐予我们力量，重燃我们的热情。

要理解这种属天安息的状态，首先需要理解圣经中守安息(Sabbath)的含义——它的象征意义与指代内容。

要记念安息日，守为圣日。六日要劳碌，作你一切工作。但第七日是耶和华你的上帝的安息日;这一日，你和你的儿女，你的仆婢和牲畜，以及住在你城里的寄居者，不可作任何的工。因为耶和华在六日之内造天、地、海和其中的万物，第七日就歇息了;所以耶和华赐福安息日，定为圣日。(出20：8—11)

《出埃及记》20章将守安息日与上帝的创造联系在一起。“因为耶和华在第七日就歇息了。”这有何实际意义?因为上帝在创造万物后歇了一切的工，安息了，我们在工作后也必须休息。这种工作和休息的节奏不仅针对信徒，也适用于每个人，这是我们被造的本性。过度劳累与敷衍了事都是违背了这本性，终将导致崩溃。休息本质上可以享受并荣耀上帝的创造以及我们的工作。当我们破坏工作与休息(任一方)的节奏，就会引致生活乃至周围世界的混乱。因此安息日是创造的庆祝。

《申命记》5章进而将守安息日与上帝的救赎联系在一起， “你要记住： 你在埃及地作过奴仆;耶和华你的上帝用大能的手和伸出来的膀臂，把你从那里领出来，因此耶和华你的上帝吩咐你要守安息日。”上帝将安息日描述为脱离埃及为奴之家的复现。这提醒我们他是如何将其子民从非人的境地中救赎出来的——那时以色列民只是法老制砖系统中的一个工作单元。

不守安息日诫命的人都是奴隶，即便是自愿的。如果你无法谨守安息日，那么无论是你的内心，还是物欲横流的文化，或是剥削制度，或上述所有情形，都可以将你压垮。因此，安息日是自由的宣言。这意味着你不再为奴——不受文化期望、家人期许、医学院要求或自身缺乏安全感等因素的辖制。你应当学着用胜利的口吻对自己说出这条真理，否则很可能因休息而内疚自责，无法真正放下。

以色列守安息日的律法颁布于出埃及之后。这在当时世界文化中是绝无仅有的。该律法总的来说制约了工作时间、挣钱多少、剥削程度和经济生产。每到第七日，要歇了田间一切的工，每七年要叫地歇息，不耕不种。这无疑意味着短期内以色列的经济生产力和繁荣程度要逊于邻国。但这是一片自由的土地。长远来看，充分休养生息的民族更具生产力。

安息日也是信任的行为。上帝命定安息日，是为了提醒我们他既工作又休息。守安息日是顺服与忠心的态度，牢记自己不是维持世界运转、供养家庭需要、推动工作开展的那一位。企业家很难信服这一点。他们往往能力强，员工数量有限，不倾注时间就无法完成工作。他们是多么容易陷入诱惑的网罗，相信自己可以独自撑起创造的支点啊!

但你应该已经看到，上帝就在那里，你不是独自在工作。耶稣劝导我们不要忧虑(太6： 25—34)，便是以工作为背景的。他训勉我们，既然野地的花草“不劳苦，也不纺织”，他都呵护关心，更何况远比花草贵重的我们——因此，不要通过工作追逐物质利益。如果你在休息时感到不安，就不是在守安息日。这时你需要默想诸如《马太福音》6章这样的经文，直到你内心充满真正的安息。

放弃自我，找到真正的自我

你们所有劳苦担重担的人哪，到我这里来吧!我必使你们得安息。我心里柔和谦卑，你们应当负我的轭，向我学习，你们就必得着心灵的安息;我的轭是容易负的，我的担子是轻省的。(太11： 28—30)

这段经文有助于我们深入理解在与基督相遇后工作会发生哪些改变。当耶稣呼召我们所有的人到他那里去，他知道我们是“劳苦担重担的”，需要得享“安息”。但耶稣为劳苦所预备的良药竟是“担子”，甚至是“轭”!轭或马具是用来套住服役牲畜的工具，象征奴隶和繁重的苦役，怎会成为解决劳苦重担的良方呢?耶稣说，那是他的轭和担子——唯此才是轻的。为什么?因为“我心里柔和谦卑，你们应当负我的轭，向我学习，你们就必得着心灵的安息”。他是唯一不会令你心灰意冷的老板;唯一无需你完美演出就悦纳你的观众。为什么?因为他已为你成就了善工。

事实上，基督徒的精确定义不仅包含仰慕耶稣、效仿耶稣、顺服耶稣，还要安息在基督所成就的工作中，不再靠自己的努力。需要谨记的是，上帝之所以在《创世记》2： 1—3安息了，是因为他完成了造物的工。基督徒之所以得享安息，唯一的原因是上帝在基督里成就了救赎的工。当工作背后的工作已由圣子成就，那么我们需要做的就是将天父交给我们的工作做好。

前文提到许多人在做“工作背后的工作”。他们工作不只为了工资，也为了驱走自卑感。但在基督里，我们得到“休息背后的安息”——让心灵重拾活力的安眠。没有它，其他一切工作都无法使心灵得到满足。即便休息也很难放松;你一刻也无法离开自己的牢笼;当上帝呼召你去完成他所预备的工作时，你也无法从中得到上帝期许的满足感。

《烈火战车》这部电影展现出这种反差。影片中一名男子参加奥运会百米赛跑只是为了“证明自己的存在”;另一名男子因为在基督里得享属天的安息，毅然拒绝了在礼拜天角逐金牌。前一位选手必须拿到金牌，因为他在做“工作背后的工作”(但至少在影片中，金牌也不足以让他感受到梦寐以求的安息)。第二位选手——敬虔的基督徒埃里克·利德尔——并不在乎是否能够赢得奥运会奖牌。他找到了安息之所。他告诉妹妹，是上帝使他健步如飞，“当我奔跑时，可以感受到他的喜悦。”他奔跑是为了享受奔跑本身，取悦那位赐予他天赋的上帝。

从基督教角度看，我们需要根据被造的样式寻找上帝的呼召。你的天赋绝非偶然，而是造物主的恩赐。如果你既不是奥林匹克选手，也不打算在国际舞台上演出;如果你因老板不公正的对待而痛苦，因无法在枯燥的工作中施展才华而忧心，请记住，无论何时上帝都全然了解你的处境;当你用心去做上帝交给你的工作，就是在服侍主。

当你心系基督和他所应许的来世，当你负着他那容易的轭，你就可以无所挂虑地工作。无论工作取得怎样的成就，你都能欣然接受，因为这是上帝对你的呼召。你会饱含热情又劳逸结合地工作，因为你内心深处的欲望(包括对世俗工作的某些期许)在我们真正的家园——新天新地——降临之时，终会得到满足。因此，无论何时何地，你都能够心满意足、无怨无悔地工作。

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