导读：10月24日、11月4日，美国自由大学性虐待丑闻继续发酵并被媒体报道。创立全球创伤恢复研究所、拥有处理属灵虐待五十年经验的朗伯格博士发现：当领袖忘记自己也是一只羊，权力、欺骗和虐待互相交织，人们好像被共同注射了麻醉剂，不愿面对真相带来的痛苦。跟随耶稣意味着为人忍受痛苦，而不是给人造成痛苦；去爱而不是控制；人在这样的爱里才能安全成长。
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文｜致真 播音｜伊然
10月24日，曾获普利策奖的网络媒体ProPublica，报道了美国最大的非营利性私立大学——自由大学（Liberty University）掩盖学校发生的性虐待丑闻一事。据悉，校方无视有关性虐待的报告，并威胁要惩罚要求调查的指控者。
据《今日基督教》杂志报道，事件的最新进展是，11月4日，自由大学的部分学生和校友与性侵幸存者等一百余人聚集在校园交通环线附近，聆听受害人的辩护律师瑞秋·丹霍兰德（Rachale Denhollander）等人的讲演，随后一起祈祷。他们呼吁学校董事会授权对该校就性侵报告的回应进行独立调查。瑞秋是美国前体操运动员，公开揭露前美国体操队队医拉里性侵多名队员，最终将其绳之以法。已经成为律师的她，被神呼召专门从事反性侵事工。之前，《境界》曾在《美国“吹哨人”》《瑞秋的选择》等三篇文章中报道她的故事。
权力、欺骗和虐待是交织在一起的
早在今年的5月7日，自由大学的通讯主管斯科特·兰姆（Scott Lamb）曾通过电邮向学校领导层表达了对校方处理性侵指控不当的担忧。当时兰姆并没有收到任何回复，但不到一周之后他被直接解雇了。7月，12名女性对自由大学正式提起诉讼，她们向媒体披露，自由大学曾劝阻她们不要举报。社交媒体上随即出现了大量关切和要求采取行动的呼声。
针对自由大学的危机处理，已被解雇的兰姆说：“问题不在于公关，问题就是问题。问题要得到解决，校方首先要告诉受伤的人们，他们的声音已经被听见了，否则医治是无法开始的。”
自由大学号称全世界最大的福音派大学，由美南浸信会牧师杰里·法威尔（Jerry Falwell）于1971年创办。2020年8月，他的儿子、也是学校的继任者小法威尔因被控行为不端、婚外情而引发争议，最终辞去校长一职，并获得巨额辞职金。
事实上，除了这所拥有美南浸信会背景的高校之外，整个美南浸信会也正处于震荡之中。2019年《休斯顿纪事报》报道了美南浸信会几十年来发生数百起性虐待案，却未被公正处理。今年6月，美南浸信会信徒呼吁他们的教派对性虐待和掩盖行为展开调查。几个月的拖延之后，10月，美南浸信会最终同意启动相关调查，该调查被委托给独立的公司Guidepost Solutions。调查由今年新上任的美南浸信会主席埃德·利顿（Ed Litton）任命的性虐待特别小组负责监督。虐待事件的幸存者詹妮弗·莱尔（Jennifer Lyell）对媒体表示，担心调查的不完整会导致更多的“误导性结论，因为领袖们会使用他们的权力，以及沉默来掩盖真相”。
10月14日，在调查带来的各种压力下，执行委员会主席罗尼·弗洛伊德（Ronnie Floyd）宣布辞职，他也是美南浸信会的前任主席。此前，长期担任美南浸信会法律顾问的律师以及多名执行委员会成员先后辞职。
处理虐待及伤害问题近50年的心理专家黛安·朗伯格（Diane Langberg）博士，与费城宣教神学院共同创立了全球创伤恢复研究所，她还是著名的恩典（GRACE）事工机构委员会成员，日前表示，像美南浸信会这样的组织培育了一种文化，认为一旦领袖的丑闻被曝光，就会羞辱教会和上帝，因此他们会保护行凶者和攻击受害者。
根据“生命之路”（Lifeway）机构最新调查研究，美国83%的牧师同意，如果一个牧师参与了对儿童的性虐待就永远不应该再做牧师。而两年前，这一结果只有32%。朗伯格博士很高兴这个问题开始被教会关注，但她认为实际上真正认同这一立场的牧者可能要少得多，因为面对敏感话题的调查，受访者通常会按照调查者期待的方式作答。她直言不讳地说：“许多教会对施虐者的保护远比这些数字所显示的要多。”
由于担心对教会造成的“破坏”，领袖们在处理虐待事件上并不积极。另一些教会通常会对发生的负面事件感到抱歉，但是当管理层看到施虐者表示悔改，就会迅速接纳和原谅他。朗伯格认为这是不负责任的做法。多年服事受伤者的经验告诉她，“权力、欺骗和虐待是交织在一起的。那些被尊为敬虔的伤害者，其实是在欺骗自己和别人，暗地里做着不敬虔的事。”
虐待发生在一个本该是避难所的地方
1970年大学毕业后的朗伯格，曾在瑞士的“避荫所”（L’Abri）师从神学家薛华。因为父亲是军人，成长过程中她需要经常搬家，所以去过许多背景不同的教会。“我体验了许多文化，包括世俗文化和基督教文化，这种体验是一种不可估量的礼物，加深了我对信仰的理解，使我知道我崇拜和顺服的对象只有耶稣基督，祂是宝座上的主。”
当朗伯格开始她的心理学博士课程不久，第一次听到有人说，“我父亲对我做了奇怪的事情。”当时她还不知道那是什么意思。她回忆说：“当时我在生活和专业训练中，都没有准备好接受这样的问题。教会也不喜欢我提出这样的问题，但在上帝的恩典下，我开始听其他女性讲述她们被性虐待的故事。”朗伯格同时也为回国的越战老兵提供心理咨询。虽然创伤后应激障碍（PTSD）直到1980年才被列为一种正式疾病，但当时她就很清楚，那些退伍军人和被虐待过的女性有类似的症状。
朗伯格辅导的第一位被教会领袖虐待的女性，至今令她难忘。那位姐妹每周按时到来到她的办公室，坐在椅子上却一言不发，就这样整整六个月默默坐在她对面。“我后来了解到，那六个月是她第一次感到可以安全地与另一个人在一起。对我来说，那是一份无法估量的礼物。她是我的老师，教会我如何离开自己的世界，进入她的世界；教我如何倾听才能真正理解。她最终知道上帝是真的爱她，憎恨她所遭受的一切。”
“犯罪的牧师和领袖以上帝的名义滥用权力、与信徒发生性关系、欺诈钱财、言语下流、贬低和控制他人。这些头条新闻让人难过，因为我们发现，教会中的虐待不是偶然的个案，在各种规模的教会和宗派中，虐待和掩盖都有存在。”朗伯格承认，当她发现这点的时候，感到难以接受。
朗伯格认为有两个词绝对不能放在一起：属灵和虐待。“神的灵憎恨虐待，揭露虐待，关心被虐待的人。但我们经常看到有人滥用‘属灵’伤害一个按照上帝形象创造的人。”属灵虐待就是以神圣的东西伤害或欺骗他人的灵魂，最经常被使用的就是神的话和教义。“当我们用神的圣言伤害别人，命令他们做错事，操纵和欺骗他们，或者羞辱他们，我们就是在精神上虐待他们。一个拥有神学学位和圣经知识的牧师可以通过圣经伤害那些受他们照顾的人。拥有说出神学真理的能力，并不意味着说话的人就是神的仆人。”
朗伯格提到一个案例，一个刚从神学院毕业的年轻人受聘成为一间大教会的青年牧师。他尽心服事，却偶然注意到有三名妇女频繁拜访主任牧师。一天晚上，他回教会办公室取东西，发现主任牧师正和其中一个女人在办公室里，会堂里没有其他人。几个月后，两个14岁的女孩告诉他和他的妻子，她们被强暴，施虐者分别是一位长老和一名大学生。青年牧师将事情告诉主任牧师，并说自己正在调查。
主任牧师听到后很生气，让他不要打电话给任何人。“我是上帝在这个教会指定的权威，已经在这里服事二十年了，你不相信我吗？事情可能很复杂，你必须听我的，由我来处理。”
一段时间过后，教会领导层没有任何动静，青年牧师非常不安，他已经知道了被指控的长老每周都和主任牧师一起打高尔夫球，被指控的大学生是另一位领袖的孩子。不过他和妻子还是决定揭露虐待行为，这让主任牧师非常恼火。最终青年牧师被直接解雇，会友特别是被性侵的女孩被禁止与青年牧师夫妇继续接触。
朗伯格总结说：“虽然很多人没有意识到属灵虐待的存在。神的名、神的道、神的权柄，被用来平息指责、掩盖黑暗；会众被欺骗和迷惑，他们的思考、感受和言语都在掌控之中，像盲目的羊一样跟随有罪的牧人，领袖使用欺骗、恐吓、谴责、操纵和孤立等有力工具来管理和消除危机，尽其所能掩盖真相、否认罪恶。这位勇敢的青年牧师为讲真话和保护弱势群体付出了高昂的代价。被伤害的女孩被忽略了，她们被丢弃在上帝的家中，任其自生自灭；虐待发生在一个本该是她们避难所的地方。”
“教会里的受伤者被灌输各种谎言：你不值得我浪费时间；这是你的错；你在干扰更重要的事情：影响宣教、破坏教会的合一。这些可怕的谎言会烙进受伤者的灵魂：上帝视而不见，也不在乎，还把发生的事情怪在你头上。可悲的是，受害者往往不能区分被扭曲的基督宗教和基督的区别。”
领袖忘记了自己也是一只羊
属灵领袖是上帝的牧羊人，但当牧羊的工作导致骄傲、审判、优越或欺骗时，牧羊人其实忘记了自己也是一只羊。郎伯格认为，牧人如果不首先是只羊，就是一个危险的牧人，因为他已经停止跟从好牧人了。“我们持续到永恒的身份不是牧人，而是小羊。耶稣呼唤祂的子民以诚实、照顾和保护弱势来展示祂的品格。耶稣的权力不是去控制，而是去影响、邀请、欢迎和改变。令我们羞愧的是，我们经常以与耶稣相反的方式对待别人。为了保护我们的行为和制度，我们拼命掩藏关乎自己和体制的真相，我们在跟随法利赛人而不是耶稣。”
朗伯格写过两本关于性虐待的书，就属灵虐待的话题做过很多演讲。她发现，当人们不断用谎言说服自己，恐惧或内疚的感觉会渐渐麻木，就心安理得地把恶称为善。因为“谎言”一词听上去令人厌恶，但当它以微妙的方式出现在我们的服事和生活中，被领袖用职位、神学知识、语言技巧包装得很漂亮，很容易欺骗别人、欺骗自己。
最有效的谎言中通常都包含一些事实，这种谎言在虐待环境中反复出现。当深受爱戴的教会领袖暴露出明显的问题，没人希望这是真的，人们就会赶紧为他辩护，否认指控的真实性。朗伯格说，这种欺骗甚至变成了群体思维，“我们用集体的力量来保护我们想要实现的东西，好像被共同注射了麻醉剂，不愿面对真相带来的毁灭和痛苦。欺骗于是就变成了系统性的。”
教会卷入系统性欺骗的另一个原因，是我们不愿意为受害者挺身而出。对于美南浸信会几十年来对数百起性虐待和强奸行为的忽视和隐瞒，以及保护施虐者的系统性欺骗行为，朗伯格指出，在罪恶、虐待和暴政面前不行使权力也是一种错误的权力使用方式。“面对邪恶，保持沉默可能是一种权力的滥用，因为对别人的痛苦保持沉默，就等于否定了上帝赋予我们说真话的权力。上帝要求我们为那些沉默的人，为那些没有权力的人，张开我们的口。耶稣说，‘我实在告诉你们，这些事你们既做在我这弟兄中一个最小的身上，就是做在我身上了’。”
当朗伯格在神学院教授有关性虐待的课程时，她对台下一群未来的教会领袖说：“你们将在会众中拥有权力，无论你感觉刚强还是软弱，你都是在与会众关系中拥有权力的那个人。如果一个女人来找你咨询她的婚姻问题，可能她渴望得到你的关注，甚至可能在你面前脱光衣服，接下来发生的事情完全取决于你。在这种不受约束的情形下，你的反应才是你真实的生命光景。”讲完这些话，教室里一片安静。
五十年来，朗伯格在受害者的痛苦中倾听上帝的声音，她开设自己的诊所，创立全球创伤恢复研究所，运用自己丰富的临床经验训练了全球六大洲的护理人员和神职人员如何应对创伤和滥用权力的问题。朗伯格说：“这些年来我学到了很多东西，我听过无数的悲剧，然而，有一件事我是肯定的：除非我们在自己的生活中抓住基督十字架的真理，否则，十字架的希望和能力不会从我们传递给别人。……耶稣行使权力时没有滥用、强迫或串谋；祂保护、祝福、治愈、鼓励并扶起弱者；祂弯腰，触摸疾病，保护脆弱的人；祂为别人忍受痛苦，而不是给别人造成痛苦。人类在这样的爱下才能安全地成长。学像耶稣意味着邀请，而不是要求；意味着去爱，而不是控制；意味着把咒诅颠倒过来，而不是控制别人。”
（本文参考了《Redeeming Power》一书，以及Christianity Today、Lifeway、Diane Langberg等网络资源，一并致谢）
片尾曲：小羊诗歌《父啊，我向你呼求》
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